Existenzialismus für Dummies: Ein Einstieg in das Denken von Sartre und Camus

Existenzialismus für Dummies — das klingt nach einer Einladung, einen der schwierigsten Zweige der Philosophie des 20. Jahrhunderts in mundgerechte Häppchen zu zerteilen. Doch vielleicht ist es genau das, was diese Denkbewegung verdient: nicht das Seminar, sondern das Gespräch. Sartre, Camus, de Beauvoir — diese Namen tauchen in Romanen, Filmen und Debatten auf, und doch bleibt das Denken hinter ihnen für viele seltsam ungreifbar. Dieser Essay ist eine Annäherung: kein Lexikoneintrag, kein Vorlesungsmanuskript, sondern eine Einladung, die zentralen Fragen wirklich zu betrachten.

Was ist eigentlich Existenzialismus? Eine Definition

Jede Philosophie beginnt mit einem Unbehagen. Das Unbehagen des Existenzialismus lässt sich so benennen: Wir werden in eine Welt geworfen, die uns keine Bedienungsanleitung mitgibt. Es gibt kein vorgegebenes Wesen des Menschen, keinen göttlichen Plan, keinen Zweck, der von außen an uns herangetragen wird. Was wir sind, entscheiden wir selbst — durch das, was wir tun, Satz für Satz, Entscheidung für Entscheidung.

Der Begriff selbst ist älter als die Pariser Nachkriegsszene, die ihn berühmt machte. Søren Kierkegaard gilt als früher Vorläufer, Fjodor Dostojewski lieferte die literarischen Bilder, Edmund Husserl und Martin Heidegger legten die phänomenologische Grundlage. Doch erst in den 1940er Jahren — in den Kellern von Saint-Germain-des-Prés, in den Romanen und Theaterstücken, die Sartre und Camus schrieben — bekam der Existenzialismus sein öffentliches Gesicht.

Was verbindet all diese Denker? Grob gesagt: das Primat der menschlichen Existenz gegenüber jeder abstrakten Wesensbestimmung. Der Mensch ist kein Stuhl, der nach einem Bauplan gefertigt wird. Er kommt zuerst zur Welt und bestimmt dann, was er bedeutet. Diese Umkehrung ist der Kern — und aus ihr folgen alle weiteren Konsequenzen, die mitunter beunruhigend sind.

Wer den Existenzialismus als Teil einer breiteren philosophischen Allgemeinbildung verorten möchte, findet in der Bücher-Kanonliste für die Allgemeinbildung einen nützlichen Ausgangspunkt — einige der dort genannten Werke sind unmittelbar mit dem existenzialistischen Denken verknüpft.

Sartre und die radikale Freiheit: Warum wir sind, was wir tun

Jean-Paul Sartre ist der Name, den die meisten mit dem Existenzialismus verbinden. Das ist nicht ungerecht. Sein 1945 gehaltener Vortrag L’existentialisme est un humanisme — auf Deutsch: Der Existenzialismus ist ein Humanismus — ist bis heute das zugänglichste Einführungswerk in sein Denken. Sartre selbst war mit dem Text später unzufrieden, zu vereinfachend schien er ihm, doch für unsere Zwecke ist er genau richtig.

Sartres zentraler Satz lautet: L’existence précède l’essence — die Existenz geht der Essenz voraus. Was bedeutet das konkret? Ein Messer wird hergestellt, um zu schneiden; sein Wesen existiert im Kopf des Schmieds, bevor das Metall erhitzt wird. Beim Menschen ist das anders. Kein Gott hat einen Plan von uns angefertigt, bevor wir geboren wurden. Wir sind da — und dann erst bestimmen wir, was wir sind. Das klingt befreiend. Sartre insistiert darauf, dass es das auch ist, aber gleichzeitig eine Last, die er Verurteilung zur Freiheit nennt.

Denn wenn es keine vorgegebene Natur des Menschen gibt, können wir uns nicht herausreden. Wer sagt, er habe keine Wahl gehabt, täuscht sich — oder täuscht andere. Sartre nennt diese Selbsttäuschung mauvaise foi, schlechten Glauben. Der Kellner, der so sehr Kellner spielt, dass er vergisst, ein Mensch mit Optionen zu sein; die Frau, die so tut, als bemerke sie nicht, was ihr Begleiter im Sinn hat — beide flüchten vor der Freiheit in eine Rolle, in ein Skript.

Simone de Beauvoir, Sartres Weggefährtin und eigenständige Denkerin, hat diesen Begriff der Freiheit konsequent weitergedacht und auf die gesellschaftliche Lage der Frau angewendet. In Das andere Geschlecht (1949) zeigt sie, wie Frauen systematisch dazu gebracht werden, ihre Freiheit abzugeben — nicht durch Natur, sondern durch Geschichte und Macht. Der Existenzialismus wird bei de Beauvoir zum feministischen Argument.

Wer tiefer in Sartres Denken einsteigen möchte, findet bei Jean-Paul Sartre und der Existentialismus eine ausführlichere Betrachtung; den Begriff der Freiheit als philosophische Zumutung untersucht der Essay Freiheit als Bürde: Der Kern des Existentialismus gesondert.

Camus und das Absurde: Der glückliche Sisyphos

Albert Camus zog es vor, nicht als Existenzialist bezeichnet zu werden — und das ist keine Koketterie. Sein Denken unterscheidet sich von Sartres in einem entscheidenden Punkt. Während Sartre die Freiheit als Ausgangspunkt nimmt und von dort aus eine Ethik entwirft, beginnt Camus mit einer anderen, vielleicht radikaleren Frage: Warum eigentlich weiterleben, wenn das Leben keinen Sinn hat?

Diese Frage nennt er das einzige wirklich ernste philosophische Problem. Der Mensch verlangt nach Bedeutung; die Welt antwortet mit Schweigen. Aus dem Aufeinandertreffen dieses Verlangens und dieses Schweigens entsteht das Absurde — nicht als Eigenschaft des Menschen allein oder der Welt allein, sondern als das Verhältnis zwischen beiden.

Camus’ Antwort ist weder Glaube noch Selbstmord. Sie ist Revolte. Man trägt den Widerspruch aus, man gibt nicht nach, man lebt trotzdem — und in diesem Trotzdem liegt eine eigentümliche Form von Würde. Das Bild, das er wählt, ist das des Sisyphos: verurteilt, einen Felsbrocken den Berg hinaufzuwälzen, der immer wieder hinunterrollt. Camus schließt seinen kurzen Essay mit dem Satz: Man muss sich Sisyphos als glücklichen Menschen vorstellen.

Man muss sich Sisyphos als glücklichen Menschen vorstellen. — Albert Camus

Das ist kein billiger Optimismus. Es ist die Beschreibung einer Haltung: bewusste Annahme der eigenen Situation, ohne Illusion, ohne Resignation. Der Unterschied zu Sartre liegt darin, dass Camus keine positive Freiheitsphilosophie entwirft; er fragt, wie man in einer sinnlosen Welt integer bleibt. Die Antwort ist ästhetischer als politischer Natur — mehr Künstler als Aktivist.

Über die Geduld, die es braucht, einen Begriff wie das Absurde wirklich durchzudenken statt ihn nur zu benennen, handelt der Essay Über die Geduld, einen Begriff zu Ende zu denken.

Existenz geht der Essenz voraus — Was bedeutet das im Alltag?

Dieser Satz ist das Herzstück des Existenzialismus, und er verdient mehr als eine Paraphrase. Versuchen wir ein Beispiel.

Stellen wir uns vor, jemand wächst in einer Familie auf, in der bestimmte Berufe als selbstverständlich gelten. Er wird Arzt, weil seine Mutter Ärztin ist, weil der Vater es so erwartet, weil die Bilder, mit denen er aufgewachsen ist, keine anderen Möglichkeiten zeigten. Mit vierzig stellt er fest: Das bin nicht ich. Was meint er damit? Er meint, dass das Wesen, das er für sich entdeckt, nicht mit dem Wesen übereinstimmt, das er gelebt hat. Sartre würde sagen: Er hat in schlechtem Glauben gelebt. Er hat so getan, als wäre er durch seine Herkunft festgelegt — als hätte er eine Essenz, bevor er eine Existenz hatte.

Der existenzialistische Einwand lautet: Du hast immer gewählt. Auch das Nicht-Wählen war eine Wahl. Auch das Schweigen war eine Entscheidung. Das ist unbequem — und es ist genau die Art von Unbequemlichkeit, die Philosophie stiften sollte.

Dabei verlangt der Existenzialismus keine narzisstische Nabelschau. Die Freiheit, die er meint, ist keine private Freiheit im Sinne des Konsums. Sartre betont in seinen späteren Werken, dass die Wahl immer auch eine Aussage über die Menschheit ist: Wenn ich entscheide, wie ich sein will, entscheide ich implizit mit, wie Menschen sein sollten. Verantwortung ist nicht optional; sie ist die andere Seite der Freiheit.

1943 erscheint Sartres Hauptwerk Das Sein und das Nichts — über 700 Seiten phänomenologische Analyse der menschlichen Existenz. 1945 folgt der zugänglichere Vortrag Der Existenzialismus ist ein Humanismus. Camus erhält 1957 den Nobelpreis für Literatur, nicht für Philosophie — ein Hinweis auf die eigentümliche Grenzlage seines Werks.

Den Gedanken, dass die Existenz der Essenz vorausgeht, und was das für das eigene Handeln bedeutet, verfolgt der Essay Warum die Existenz der Essenz vorausgeht auf eigene Weise weiter.

Fazit: Warum Existenzialismus heute noch zählt

Man könnte meinen, der Existenzialismus sei Zeitgeist — das Paris der Nachkriegsjahre, schwarze Rollkragenpullover, Jazzuntergrund, eine Generation, die den Krieg verarbeitet. Das stimmt als kulturhistorische Beobachtung. Aber das Denken, das dort seinen prägnantesten Ausdruck fand, hat ein anderes Verfallsdatum als die Mode.

Denn die Ausgangsfragen sind nicht verschwunden. Was bin ich, jenseits der Rollen, die ich spiele? Wie verhalte ich mich zu einer Welt, die mir keinen Sinn vorgibt? Was schulde ich anderen, wenn ich annehme, dass ich frei bin? Diese Fragen stellen sich Menschen heute nicht weniger als 1945 — eher mehr, in einer Zeit, in der Lebensläufe brüchiger geworden sind und die Angebote zur Selbstoptimierung florieren, weil die Angebote zur Selbstorientierung fehlen.

Der Existenzialismus ist kein Ratgeber. Er liefert keine Antworten im Sinn von Handlungsanweisungen. Was er liefert, ist eine Schärfung des Blicks: auf die eigene Freiheit, auf die Konsequenzen des Handelns, auf die Unmöglichkeit, sich herauszustehlen. Das ist nicht wenig. Und vielleicht ist es genau das, was eine Allgemeinbildung zur Philosophie leisten sollte — nicht Bescheid wissen, sondern anders fragen.

Häufige Fragen (FAQ)