Immanuel Kant: Was ist Aufklärung? – Eine Zusammenfassung

Es gibt Texte, die man in der Schule liest, abhakt und erst viele Jahre später wirklich versteht. Für mich gehört der kurze Aufsatz, den Immanuel Kant im Herbst 1784 in Königsberg niederschrieb, zu ihnen. Was folgt, ist eine Zusammenfassung von Immanuel Kants „Was ist Aufklärung?“, aber auch der Versuch, die Bilder dieses Textes noch einmal langsam anzusehen.

Der vollständige Titel lautet „Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?“. Er ist eine Antwort, und das wird oft vergessen. Gefragt hatte ein Jahr zuvor der Berliner Prediger Johann Friedrich Zöllner, in einer Fußnote eines Aufsatzes über die Ehe, der in der Berlinischen Monatsschrift erschienen war: Was ist denn eigentlich Aufklärung? Diese Frage, so Zöllner sinngemäß, sollte doch beantwortet werden, bevor man anfange aufzuklären. Kant antwortete in derselben Zeitschrift, im Dezemberheft 1784, auf wenigen Seiten. Fast gleichzeitig hatte Moses Mendelssohn dort eine eigene Antwort veröffentlicht, die Kant, wie er in einer Nachbemerkung schreibt, beim Abfassen noch nicht kannte.

Die Definition: Ausgang aus der Unmündigkeit

Der erste Satz ist berühmter als der ganze Rest, und er verdient es. „Aufklärung ist der Ausgang des Menschen aus seiner selbstverschuldeten Unmündigkeit.“ Kant definiert gleich mit, was er meint: „Unmündigkeit ist das Unvermögen, sich seines Verstandes ohne Leitung eines anderen zu bedienen.“

Bemerkenswert ist zunächst das Wort „Ausgang“. Aufklärung ist bei Kant kein Zustand, den man besitzt, und keine Lehre, die man lernen könnte. Sie ist eine Bewegung, ein Hinausgehen. Man kann sie nicht haben, man kann sie nur vollziehen. Wer Aufklärung als Wissensbestand versteht, als eine Sammlung richtiger Meinungen, hat diesen ersten Satz schon verfehlt.

Das zweite Gewicht liegt auf „selbstverschuldet“. Kant spricht nicht von Menschen, denen der Verstand fehlt. Er spricht von Menschen, die ihn haben und ihn nicht gebrauchen. Die Unmündigkeit ist selbstverschuldet, „wenn die Ursache derselben nicht am Mangel des Verstandes, sondern der Entschließung und des Mutes liegt, sich seiner ohne Leitung eines andern zu bedienen“. Das ist eine harte Diagnose, aber auch eine zutrauende. Sie unterstellt jedem Menschen, dass er könnte, wenn er wollte.

Ich habe diesen Satz lange als Vorwurf gelesen. Heute lese ich ihn eher als Zumutung im ursprünglichen Sinn: als etwas, das man jemandem zumutet, weil man es ihm zutraut. Wer die Grundlinien dieses Denkens im größeren Zusammenhang der Epoche nachlesen möchte, findet sie in dem Essay über die Grundlagen von Kant und der Aufklärung.

Sapere aude und die Frage nach dem Mut

Auf die Definition folgt der Wahlspruch, den Kant einer Zeile des Horaz entlehnt: „Sapere aude! Habe Mut, dich deines eigenen Verstandes zu bedienen!“ Wörtlich heißt sapere aude etwa „wage, weise zu sein“ oder „wage zu wissen“. Kant macht daraus eine Aufforderung an den Mut, nicht an die Intelligenz.

Das ist der eigentliche Kern. Kritisches Denken, wie man heute sagen würde, beginnt bei Kant nicht mit einer Methode, sondern mit einer Haltung. Es braucht kein besonderes Talent, sich ein eigenes Urteil zu bilden. Es braucht die Bereitschaft, die Mühe und das Risiko dieses Urteils selbst zu tragen.

Warum fehlt dieser Mut so oft? Kant ist erstaunlich direkt: „Faulheit und Feigheit sind die Ursachen, warum ein so großer Teil der Menschen […] dennoch gerne zeitlebens unmündig bleiben.“ Und dann, mit einem beinahe ironischen Ton: „Es ist so bequem, unmündig zu sein.“ Er zählt auf, was diese Bequemlichkeit ermöglicht: ein Buch, das für mich Verstand hat, einen Seelsorger, der für mich Gewissen hat, einen Arzt, der für mich die Diät beurteilt. Dann brauche ich mich nicht selbst zu bemühen.

Die Liste ist alt, aber sie lässt sich mühelos fortschreiben. Es ist nicht schwer, heutige Entsprechungen zu finden, für die Kants Satz gilt, dass man nicht denken braucht, wenn man nur bezahlen kann. Interessant ist, dass Kant nicht die Bücher, die Seelsorger oder die Ärzte angreift. Er greift das Verhältnis an, in dem wir uns ihnen überlassen.

Diese Unterscheidung lohnt einen zweiten Blick. Jemanden um Rat zu fragen, ist nicht unmündig. Unmündig wird es dort, wo ich das Urteil selbst abgebe und nicht mehr prüfe, was mir gesagt wird. Wie Kant den Begriff der Aufklärung in sein übriges Denken einbettet, zeichnet der Beitrag über Kants Aufklärungsbegriff im Überblick nach.

Es ist so bequem, unmündig zu sein.

Der Gängelwagen und die Vormünder

Die Bequemlichkeit hat Nutznießer. Kant nennt sie die Vormünder, die „die Oberaufsicht über sie gütigst auf sich genommen haben“. Das „gütigst“ ist bissig gemeint. Die Vormünder sorgen dafür, dass der Schritt zur Mündigkeit nicht nur als beschwerlich, sondern auch als sehr gefährlich gilt.

Und hier steht das stärkste Bild des Textes. Die Vormünder, schreibt Kant, haben ihr „Hausvieh“ zuerst dumm gemacht und sorgfältig verhütet, dass diese ruhigen Geschöpfe „ja keinen Schritt außer dem Gängelwagen, darin sie sie einsperreten, wagen durften“. Danach zeigen sie ihnen die Gefahr, die droht, wenn sie es versuchen, allein zu gehen.

Ein Gängelwagen war ein Laufgestell für kleine Kinder, ein Rahmen auf Rädern, in dem ein Kind stehen und sich vorwärtsbewegen konnte, ohne zu fallen. Das Bild ist genau gewählt. Der Gängelwagen schützt, aber er verhindert zugleich, was er zu fördern vorgibt: das Gehen. Wer nie fällt, lernt nicht, sich aufzufangen. Kant sagt es ausdrücklich: Die Gefahr ist so groß nicht, denn nach einigen Malen Fallen würde man wohl endlich gehen lernen. Aber ein einziges Beispiel des Fallens macht schüchtern und schreckt von weiteren Versuchen ab.

Der Vergleich der Menschen mit Vieh ist drastisch, und er soll es sein. Er richtet sich weniger gegen die Gegängelten als gegen die, die sie in diesem Zustand halten und ihn dann als natürlich ausgeben. Satzungen und Formeln, schreibt Kant, sind die „Fußschellen einer immerwährenden Unmündigkeit“.

Daraus folgt eine nüchterne Einsicht: Für den Einzelnen ist es schwer, sich aus der Unmündigkeit herauszuarbeiten, die ihm fast zur Natur geworden ist. Leichter ist es für ein Publikum, also für viele zusammen. Es ist, wenn man ihm nur Freiheit lässt, „beinahe unausbleiblich“, dass ein Publikum sich selbst aufklärt. Eine Revolution, fügt Kant hinzu, kann vielleicht einen Despoten stürzen, aber niemals eine wahre Reform der Denkungsart herbeiführen. Neue Vorurteile würden dann nur den alten Platz einnehmen. Aufklärung ist bei ihm ein langsamer Vorgang. Sie geschieht, nach seinen Worten, „nur langsam“. Wie eng dieser Gedanke mit der Frage zusammenhängt, warum wir überhaupt nach Gründen handeln, beschreibt der Essay Über den Grund unseres Handelns.

Öffentlicher und privater Vernunftgebrauch

Was also braucht es für diese Aufklärung? Kants Antwort ist knapp: „Zu dieser Aufklärung aber wird nichts erfordert als Freiheit.“ Und zwar die „unschädlichste unter allem, was nur Freiheit heißen mag“, nämlich die Freiheit, von seiner Vernunft „in allen Stücken öffentlichen Gebrauch zu machen“.

An dieser Stelle führt Kant eine Unterscheidung ein, die dem heutigen Sprachgebrauch genau entgegenläuft. Den öffentlichen Gebrauch der Vernunft nennt er denjenigen, den jemand „als Gelehrter“ vor dem ganzen Publikum der Leserwelt macht, also im Schreiben und Veröffentlichen. Den privaten Gebrauch dagegen nennt er den, den jemand in einem ihm anvertrauten bürgerlichen Posten oder Amt von seiner Vernunft macht.

Kant erklärt das an Beispielen. Ein Offizier, der im Dienst einen Befehl erhält, muss gehorchen und darf nicht laut über dessen Zweckmäßigkeit streiten. Als Gelehrter aber darf er über Fehler im Kriegsdienst schreiben und sie dem Publikum zur Beurteilung vorlegen. Ein Bürger kann sich nicht weigern, Abgaben zu zahlen, aber er darf öffentlich die Unschicklichkeit oder Ungerechtigkeit solcher Abgaben kritisieren. Ein Geistlicher ist verpflichtet, seiner Gemeinde nach dem Bekenntnis seiner Kirche zu predigen. Als Gelehrter hat er volle Freiheit, seine geprüften Gedanken über das Fehlerhafte dieses Bekenntnisses mitzuteilen.

Der öffentliche Gebrauch der Vernunft muss, so Kant, jederzeit frei sein. Der private darf öfters sehr eng eingeschränkt sein, ohne die Aufklärung sonderlich zu hindern. Man kann das als vorsichtigen Kompromiss lesen, und es ist auch einer. Man kann darin aber auch eine Idee sehen, die bis heute trägt: dass eine Gesellschaft Gehorsam im Amt und Freiheit im Urteil zugleich verlangen kann, solange das Urteil öffentlich gesprochen werden darf.

Hier kommt der Monarch ins Spiel, unter dem Kant schrieb. Er zitiert, ohne den Namen zu nennen, einen Herrn, der sagt: „Räsonniert, so viel ihr wollt, und worüber ihr wollt; aber gehorcht!“ Gemeint ist Friedrich II. von Preußen, und Kant nennt seine Gegenwart ausdrücklich das „Jahrhundert Friedrichs“. Die Formel ist zugleich Lob und Grenze. Wer ihre Voraussetzungen im Begriff der Vernunft selbst verstehen möchte, findet einen Zugang in dem Essay über die Erkenntnistheorie bei Immanuel Kant.

Ein Zeitalter der Aufklärung, noch kein aufgeklärtes Zeitalter

Gegen Ende stellt Kant die Frage, die seinen Text vor jedem Triumphalismus bewahrt: „Leben wir jetzt in einem aufgeklärten Zeitalter?“ Die Antwort lautet: „Nein, aber wohl in einem Zeitalter der Aufklärung.“

Der Unterschied ist klein im Wortlaut und groß in der Sache. Ein aufgeklärtes Zeitalter wäre eines, in dem die Menschen im Ganzen bereits imstande wären, sich in Religionsdingen ihres eigenen Verstandes sicher und gut ohne Leitung eines anderen zu bedienen. Davon, schreibt Kant, fehlt noch viel. Ein Zeitalter der Aufklärung dagegen ist eines, in dem das Feld geöffnet ist, in dem die Hindernisse allmählich weniger werden. Aufklärung erscheint hier noch einmal als das, was sie im ersten Satz schon war: ein Ausgang, keine Ankunft.

Ich finde diese Antwort heute tröstlicher als zu Schulzeiten. Sie verlangt nicht, dass wir aufgeklärt sind. Sie verlangt nur, dass wir uns auf den Weg machen und andere nicht daran hindern. Das ist bescheidener, als es klingt, und anspruchsvoller zugleich. Denn wer den Gängelwagen einmal bemerkt hat, kann ihn nicht mehr übersehen, auch nicht den eigenen.

Nein, aber wohl in einem Zeitalter der Aufklärung.

Was bleibt von diesem kurzen Text? Vielleicht vor allem eine Frage, die man sich jeden Tag neu stellen kann: Wo überlasse ich mein Urteil einem anderen, nicht weil ich es nicht könnte, sondern weil es bequemer ist? Kant hat die Frage nach dem Menschen später zur Grundfrage der Philosophie erklärt. Wie er sie beantwortet, beschreibt der Essay Was ist der Mensch? Kants Antwort auf die zentrale Frage der Philosophie. Und wer Geduld für das langsame Durchdenken eines einzelnen Begriffs mitbringt, findet dazu Gedanken in Über die Geduld, einen Begriff zu Ende zu denken.

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